La Sagesse des Amérindiens Hopi
Maintenir l'équilibre en suivant des principes tels que
le respect, l'honnêteté, l'intégrité, l'humilité et la coopération.
Discours du Chef spirituel Hopi
Thomas Banyacya
au Nations Unies le 10/12/1992
"La Nature, les Premiers Peuples et l'Esprit de nos ancêtres
nous lancent de grands avertissements..."
L'Unité dans la Diversité
La vision Hopi du monde présente l'humanité comme un beau spectre de quatre couleurs, chacune représentant une direction et une origine ethnique.
« Nous sommes tous originaires de la Terre Mère, de l’Univers, et travaillons tous ensemble en Unité »
"Les Indiens Hopi pensaient que les religions du monde entier contenaient chacune un fil spirituel, et que ces fils sont toujours à la recherche les uns des autres, voulant se joindre. Lorsque tous les fils seront finalement tissés ensemble, ils formeront une corde qui nous sortira de ce cycle sombre de l'histoire et nous mènera dans le prochain royaume."
Le Message d'un Hopi
Le concept Hopi de “nakatwin” ou d'amitié est essentiel pour connecter nos cœurs et nos esprits. En embrassant à la fois le négatif et le positif, l'humanité peut se réunir comme un arc-en-ciel, en une union de lumières différentes.
Les Hopis nous font un appel à l'unité et à la paix, nous exhortant à transcender nos différences, au grand réveil de l'humanité qui peut guérir le monde.
Parole d’un ancien Hopi :
« Vous avez dit que nous sommes à la 11ième heure, maintenant il faut dire aux peuples que c’est l’Heure, c’est le Moment. Il y a donc des choses à considérer ….
Où vivez-vous ?
Que faites-vous ?
Êtes-vous dans des relations justes ?
Où est votre eau ?
Connaissez-vous votre jardin ?
C’est le moment de parler de votre vérité. Créez votre communauté. Soyez bons les uns avec les autres. Et ne cherchez pas le leader à l’extérieur de vous-même. »
Puis, en croisant ses mains, il sourit et dit :
« Ceci peut être un bon moment !
Maintenant la rivière coule très vite. C’est tellement fort et rapide que certains pourront être effrayés. Ils essaieront de se retenir aux berges. Cela leur donnera l'impression d’être déchirés et ils souffriront immensément.
Sachez que la rivière a une destination. Les Anciens disent que nous devons lâcher les berges, aller au milieu de la rivière, garder les yeux ouverts et nos têtes au-dessus de l’eau. Et je dis, regardez qui est avec vous sur ce chemin et réjouissez-vous !
En ce moment de l’histoire, nous ne devons rien prendre personnellement, et encore moins nous-mêmes.
Car si nous nous prenons au sérieux, notre voyage de croissance spirituelle s’arrête.
Le temps du loup solitaire est terminé !
Rassemblez-vous !
Bannissez le mot « lutte » de votre attitude et de votre vocabulaire.
Tout ce que nous faisons maintenant doit être accompli de manière sacrée et dans la célébration.
Nous sommes ceux que nous avons attendu.»
un Hopi de Oraibi en Arizona
Qui sont les Hopis ?
Les Hopis, littéralement "Peuple de la Paix", perpétuent leur mode de vie et leur culture depuis plus de 2000 ans. Les villages Hopis sont considérés comme les plus anciennes colonies occupées en permanence sur le continent nord-américain. La langue Hopi est encore largement parlée à ce jour et est toujours au cœur de leurs cérémonies religieuses.
Installés dans le nord-est de l'Arizona, les Hopis vivaient sur les grands plateaux appelés « Mesas ». Ces territoires, perchés aux sommets de canyons, étaient si dénudés et arides qu’ils protégeaient les Hopis de toute convoitise ou de guerre territoriale. Dans ces conditions si rudes, ils ont développé des techniques agricoles pointues leur permettant de cultiver des denrées essentielles sur un territoire très aride. Aujourd’hui, les membres de cette tribu fière et soudée se répartissent dans une poignée de villages, sur un territoire de quelques milliers de mètres carrés au nord de l’Arizona.
Les Kachinas
Les Hopis sont connus pour leur culture colorée et traditionnelle, les "Kachinas" étant au cœur de leur religion et de leur art. Le terme ancestral "Kachina" fait référence aux esprits de la nature.
Lorsqu'elle est vue par une personne inexpérimentée, une poupée Kachina peut sembler être un objet vaudou. Cependant, une enquête plus approfondie prouvera le contraire car elles symbolisent des facteurs naturels uniques tels que les récoltes, les ancêtres, la pluie, le vent et même les animaux.
Les poupées Kachinas sont sculptées dans un seul morceau de racine de peuplier. Les racines vigoureuses de cet arbre plongent profondément dans le sol à la recherche d'eau. La recherche de l'eau est d'une importance cruciale et d’une grande signification spirituelle pour leur culture.
Dans leur religion, chaque chose dans le monde revêt deux formes, une forme visible et une forme spirituelle. Pour les Hopis, les Kachinas sont les réincarnations de la forme spirituelle. Ce sont des êtres surnaturels qui servent d'intermédiaires entre les humains et les dieux, transportant les prières des humains.
Chaque poupée représente un aspect différent de la nature, comme les plantes et les animaux, qui peuvent être personnifiés par ces esprits pour apporter l'abondance, la santé, et enseigner la vie aux enfants Hopis comme le bon comportement et les conséquences d’une mauvaise conduite. Les Hopis prient pour avoir de la pluie et des récoltes abondantes, une bonne santé et suffisamment de gibier. Lors des cérémonies, des danses sont exécutées avec des masques sculptés d'après le Kachina célébré et du vivre ensemble. Selon les Hopis, les danses sont une partie importante de la vie sociale et spirituelle de la tribu. Ils pensent que danser renouvelle l’esprit de la terre et maintient la force de vie au sein de la tribu.
Grâce à leur vision du monde, les Hopis nous invitent à cultiver la paix intérieure, la connexion avec la nature et la bienveillance. Leurs enseignements ancestraux résonnent profondément avec les valeurs que nous prônons dans l'Agapè-Sophia : l'amour inconditionnel, la sagesse et le dépassement de soi.
Anarchie, Matriarcat, Agriculture et Artisanat
La plupart des peuples amérindiens d’Amérique du Nord étaient matriarcaux. Les terres cultivables et les habitations appartiennent aux femmes. Les hopis sont assez réfractaires à toute forme d’organisation politique : pas de hiérarchie administrative en dépit des efforts du Conseil Tribal Hopi. Chaque village se gère de façon autonome. Le chef du hameau a pour fonction essentielle de veiller au bien-être des habitants. L’organisation religieuse est en revanche particulièrement structurée et c’est elle qui permet la cohésion sociale.
Leur économie repose sur l’agriculture (maïs, haricots, courges,...) et sur l’élevage des moutons. Les agriculteurs hopis, comme leurs ancêtres, continuent à cultiver une variété de cultures grâce à des techniques d'agriculture sèche dans un environnement à faible pluviométrie.
Les artisans Hopis sont réputés pour leurs argenteries, sculptures de kachinas, tissage, poterie et paniers. Les Hopis se sont démarqués par leur minutieux travail de poterie, au procédé ancestral aussi long que minutieux. Cette tribu manie également l’art du tissage et du tressage à la perfection. En orfèvrerie, les Hopis sont connus pour leurs superbes techniques de joaillerie avec des conceptions de superpositions complexes.
Le maïs bleu des Hopis a l'avantage de pousser même en zone aride. Pour éviter le dessèchement, les Hopis plantent sa graine à 30 cm de profondeur.
L'eau, Source de Connexion
"L'eau soutient toute vie. Sa chanson commence dans la plus petite des gouttes de pluie, se transforme en rivières, voyage vers des océans majestueux et des nuages tonitruants et retourne sur terre. Lorsque l'eau est menacée, tous les êtres vivants sont menacés. "
Déclaration autochtone sur l'eau, 2001
L'eau est un élément sacré de la culture Hopi, comme une métaphore de la Vie :
“Vous êtes ce nuage, quelle que soit la couleur de votre peau,
parce que nos corps sont faits d'eau.”
La sagesse des Amérindiens considère que tous les humains sont intrinsèquement liés au travers de cet élément vivifiant.
Les précipitations sont minimes dans la région, et les Hopis ont perfectionné l'art de créer des jardins florissants , communément appelés "agriculture à sec". Les Hopis pratiquent aussi beaucoup de rituels pour appeler la pluie afin d'arroser leurs cultures. Leur connexion à l'eau est très sacrée et intime. Il n'est donc pas surprenant qu'au début de 2006, le scientifique japonais Masaru Emoto ait visité les Hopis Mesas dans le nord de l'Arizona pour discuter de leurs traditions dans ses recherches révolutionnaires sur l'eau.
Emoto a fait des recherches révolutionnaires sur l'eau. Au travers de ses expériences, il a révélé que l'eau est consciente et réceptive à l'énergie ou l'intention humaine. Puisque nous sommes faits principalement d'eau, notre relation avec elle est au cœur de notre relation avec nous-mêmes. Les Hopis croient qu'être en harmonie avec la nature est vital pour la vie elle-même et cela se reflète par les symboles utilisés dans leurs danses, rituels, art et bijoux. L'eau peut être symbolisée par des tortues, grenouilles, nuages, éclairs, pluie et vagues.
Lorsque les nouvelles de la visite d'Emoto sont devenues publiques, un appel a été lancé aux tribus et aux communautés partout pour envoyer de l'eau de leurs rivières, de leurs sources locales, et de leurs puits pour les combiner aux autres eaux du monde. Les Hopis ont recueilli cette eau et l'ont combinée dans des gourdes traditionnellement utilisées pour transporter l'eau, croyant que ce mélange des eaux porte les prières des individus de partout dans le monde.
Les Hopis ont commencé une course historique du nord de l'Arizona à Mexico, transportant les gourdes, car ils croient que la course est une forme de prière, que le martèlement de leurs pieds sur le sol envoie des prières dans le cœur de la Terre Mère. Le message que les Hopis envoyaient était que l'eau est la vie. Pour eux, gaspiller l'eau alors que beaucoup n'y ont pas accès pour boire ou pour leur hygiène, n'est pas acceptable.
Photo historique de la Cérémonie de la Flûte à Mishongnovi printemps en dessous de la mesa
La Non-Violence
Depuis le contact avec d'autres peuples et cultures, l'histoire du peuple Hopi a dû essuyer de nombreuses batailles pour maintenir leur culture et leurs terres dans un monde marqué par des changements spectaculaires et rapides.
Au cours de la dernière décennie, la tribu Hopi a mené des luttes juridiques et législatives épuisantes et coûteuses pour leurs droits à la terre, leurs droits religieux et à l'eau. Ils ont subi de plein fouet l'inaction du gouvernement américain qui ne les a pas protégés contre la cupidité des entreprises. La réserve Hopi étant enclavée dans celle des Navajos, ceux-ci ont dû faire face à la colonisation illégale de leurs terres ancestrales par la plus grande tribu amérindienne des États-Unis, les Navajos.
A l’inverse des Apaches, des Comanches ou des Navajos, les Hopis ont choisi de résister à l’envahisseur par la non-violence. La non-violence est une des bases de leurs croyances. Un chef Hopi, Dan Katchongva, explique « c’est le seul moyen d’être en accord avec le Grand Esprit. Si nous retournons nos arcs et nos flèches contre quelqu’un, notre tragédie sera encore plus grande que celle d'être victimes. »
Les Prophéties Hopis
Les prophéties Hopis disent que nous sommes dans « l’âge de la purification ». Les Hopis croient que l’humanité a vécu plusieurs âges successifs.
Le leader autochtone Nowaten (“celui qui écoute”), réputé pour ses idées profondes dans le film "Down To Earth", partage sa sagesse intemporelle :
"Tous les peuples du monde prennent, et prennent, et prennent encore, et ne donnent rien, vidant la Terre Mère de tout ce qu'elle a à offrir, encore plus que ce qui a déjà été fait. Nous nous détruisons lentement. C'est pourquoi cela doit changer.
Cela ne servira à rien d’espérer que les choses changent d'elles-mêmes. Parce que cela ne changera pas tant que ce schéma de pensée n’aura pas changé. Et cela doit venir des gens eux-mêmes.
Il appartient aux peuples du monde entier, aux gens ordinaires du monde entier, de provoquer un changement. Je pense que c'est ce qui se passe actuellement. Lentement. Quand cela change à un endroit, cela se propage à d'autres endroits.
Il y a un Amour qui va de paire avec le fait d'être humain et de se soucier des autres. Il suffit de ressentir cela, d'avoir cette pensée en tête et dans notre esprit de se soucier des autres… Cela suffit.
C'est notre potentiel, que nous le sachions ou non, nous avons cette capacité d'aider les autres sans jamais savoir qui ils sont. C’est ce qu’il faut faire ressortir parmi les êtres humains."
Nowaten, Gardien de la Terre
Les Gardiens de la Sagesse
Ces Gardiens de la Sagesse nous envoient à tous un message vibrant avec leur façon de vivre et de percevoir la Vie. Insensibles aux lois créées par l'homme, aux religions créées par l'homme ou aux couches déformantes de l'ego, ils partagent une vision claire et transcendante de la Vie sur Terre. Dans leurs communautés, ils sont désignés comme des gardiens de la sagesse, des chamans, des guérisseurs ou des chefs spirituels. Grâce à leur connexion avec la Nature, ils peuvent accéder à la Sagesse de leur âme, l'appliquer pour eux-mêmes et la transmettre aux autres pour les aider à retrouver cette sagesse oubliée.
Rejoins-nous dès aujourd'hui et ensemble, construisons un avenir meilleur, basé sur la bienveillance, la coopération et la spiritualité. Ensemble, incarnons la sagesse des Amérindiens Hopis et rayonnons de cette lumière intérieure qui guide nos pas vers un monde plus harmonieux et aimant.
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